En clase surgió un debate muy
pertinente con nuestro objeto de análisis que no es
ajeno al concepto de descolonización
de las identidades (E. Said), traído
a colación en
nuestra primera clase):
¿puede un autor no "negro," no "indígena" o, en
general, no perteneciente a cualquier colectividad
históricamente subalternizada,
"adoptar" la perspectiva, los valores, las
referencias de ésta? Se hizo referencia, por
ejemplo, a las recientes obras de Robert
LepageSläv y Kanata,
denunciadas como apropiaciones
culturales de las visiones del mundo (y
de las luchas por ser reconocidos) de los
afroamericanos y de los pueblos originarios
canadienses respectivamente.
En su artículo "Robert
Lepage y el debate sobre la apropiación cultural"
(Letras Libres, 20-08-2018). Isaac
Nahon-Serfaty se interroga sobre la necesidad de
denunciar las apropiaciones culturales, pero también
sobre lo que podríamos denominar los posibles
"efectos secundarios" negativos de esta denuncia:
¿Es
víctima Lepage de un puritanismo políticamente
correcto? ¿O tienen razón sus críticos,
quienes lo
acusan de
una sistemática falta de sensibilidad cultural y
política? …
La
polémica alrededor de las obras de Lepage revela
dos dimensiones del debate, una política y otra
cultural. La dimensión política gira en torno al
argumento de que al señalar los casos de
'apropiación cultural' se busca corregir una
injusticia histórica a través del empoderamiento
de grupos o comunidades que han sido y son
objeto de marginación, discriminación y
explotación.
La
otra dimensión del debate, la cultural, pone en
discusión la originalidad o pureza de las
culturas. ¿Existen culturas puras? Todas las
culturas son el resultado de algún tipo de
hibridación.
… Tal vez la postura más
razonable esté en un justo medio que reconozca la
dignidad de los pueblos y comunidades que han creado
manifestaciones culturales en contextos de opresión,
pero también acepte que la riqueza de la experiencia
humana viene del encuentro con el “otro”, de la
hibridación y del mestizaje.
El
problema es que ninguna palabra es "neutra": todo
concepto carga consigo una serie de connotaciones
procedentes de los discursos e ideologías que lo
emplean o lo han empleado previamente.
Justamente en su reflexión a
propósito de los conceptos de mestizaje e
hibridez el
pensador peruano Antonio Cornejo Polar concluye que,
en el terreno de la crítica literaria, "el concepto de mestizaje es
el que falsifica de una manera mas drástica Ia
condicion de nuestra cultura y literatura. En
efecto, lo que hace es ofrecer imágenes armónicas de
lo que obviamente es desgajado y beligerante,
proponiendo figuraciones que en el fondo solo son
pertinentes a quienes conviene imaginar nuestras
sociedades como tersos y nada conflictivos espacios
de convivencia" ("Mestizaje
e hibridez: los riesgos de las metáforas.
Apuntes", Revista Iberoamericana
180, 1997: 341).
En el terreno político
propiamente dicho, "los académicos han visto la
ideología del mestizaje como algo exclusivista y
fundamentalmente racista ... [P]arece ser inclusiva
–y las elites nacionalistas la representan como
tal–, pero en realidad es exclusiva porque el
mestizaje se entiende como un proceso mediante el
cual se eliminan paulatinamente las poblaciones
negras e indígenas, mientras se blanquea la
población nacional" (Peter Wade. "Repensando
el mestizaje."Revista Colombiana
de Antropología 39, 2003).
Por último, no me resta sino
lamentar haber abortado el debate apasionante que
había en clase, por lo que pido disculpas a Carlos -que, con
toda razón, me lo reprochó- y al resto del grupo.
Eso sí: ¡recuerden que la
discusión continúa no sólo en la próxima clase
sino, virtualmente, aquí mismo! ¡Envíenme
sus observaciones y las agregraré aquí!
Espero
no haber causado ningún improperio a ninguna compañera en
clase con mi comentario acerca de la premisa de
Carlos el pasado jueves. El genotipo hispano de la
discusión muchas veces se caracteriza por la
fuerza y volumen de la voz, los cuales terminan
opacando la relevancia de los argumentos.
Si
no me equivoco, en su premisa Carlos se refería a
la falta de un movimiento literario en América
Latina similar al movimiento de la negritud de las
Antillas. La premisa atribuye a la exterminación
sistemática de la población de los pueblos
originarios, al mestizaje y a la poca población
afrodescendiente para explicar dicha falta. Yo no
me opuse a esta reflexión. La considero relevante,
pero indiqué que dicha reflexión es muy general y
que no explica todas las interrogantes con
respecto a la dinámica de la negritud como
movimiento casi exclusivo en las Antillas fuera
del orbe hispano.
En
mi opinión, existen otras opciones que no pude
explicar con atino y, por consiguiente, me
gustaría compartir con ustedes de manera escrita.
No es mi deseo renegar o demostrar mi punto de
vista de forma axiomática, sino subrayar otras
inquietudes para que sean consideradas o
criticadas sin reticencia.
1. Renacimiento
negro: este fue el movimiento de la
negritud en los Estados Unidos que acaeció
mucho antes del movimiento negrista de las
Antillas. Tuvo su auge alrededor de los años de
1920 y se llevó a cabo exclusivamente por los
miembros de la minoría negra en el reino del Tío
Sam en plena época de la segregación.
2.
La población de la República Dominicana ha sido
siempre mayoritariamente afrodescendiente. Sin
embargo, el movimiento de negritud ha sido casi
inexistente en la Española. Es más, se podría
decir que la negritud ha sido borrada del
imaginario dominicano. Mi ponencia del 17 de
octubre intentará abarcar esta
interrogante.
3.
La población cubana ha producido una gran gama de
expresiones sociopolíticas y culturales con una
población afrodescendiente minoritaria en el
último siglo. La expresión cultural (escrita y
musical) cubana no comenzó con la revolución
cubana, sino que ya estaba en marcha desde las
últimas décadas decimonónicas.
4.
La tradición oral y la diferencia lingüística de
los pueblos originarios y afrodescendientes en la
parte continental podría complicar la formación de
un bloque sólido y solidario de orden
internacional. Tuvimos que esperar los años 60 y
70 por la boliviana Domitila
Chúngara y por la guatemalteca Rigoberta
Menchú y la formación del movimiento
testimonial latinoamericano. Sin duda
hay que recalcar el esfuerzo solidario de
las organizaciones
afrodescendientes colombianas (etnia
minoritaria) que han estado bregando fuertemente
por la causa de la negritud y ante el
eurocentrismo racial en las últimas décadas.
5.
Existen países de composición mezclada casi a la
unidad (50% negros / 50% hindúes) o de poblaciones
de habla diferente en el Caribe que han producido
un fuerte movimiento cultural: Trinidad y Tobago,
Guyana Inglesa, San Martín.
6.
La adopción de la lengua eurocentrista para
expresar la temática de los movimientos
culturales. Por ejemplo, el movimiento de la
negritud utilizó el francés y el renacimiento
negro de Estados Unidos utilizó el inglés.
Estas
son algunas de las dinámicas que he sido capaz de
identificar. Sin embargo, deben existir otras que
podrían influenciar las diferencias que existen
entre la fuerza y la cohesión de los diferentes
movimientos culturales con respecto a la negritud
(o a los pueblos originarios) en el continente
americano.
Para concluir, aquí tienen el video que
mencioné en clase sobre Juan
José Nieto Gil (1805-1866), el primer
(y hasta ahora, único) presidente negro
("blanqueado") de Colombia:
